Chi l'ha visto, caso Alessandra Ollari: il giallo delle due chiamate prima della scomparsa

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Eboli, ragazzina picchiata in classe da una bulla: la denuncia del padrePaul Ricoeur (1913-2005) - WikiCommons COMMENTA E CONDIVIDI Ho delineato,Campanella sotto il titolo di quinto stadio, il profilo di una professione, implicita o esplicita, di indifferenza. Questo stadio, che abbiamo ora raggiunto, è quello dove si approva tutto perché tutto vale, tutto è eguale. Per Antoine Garapon, il modello di tolleranza nato dalla risoluzione delle guerre di religione ha esaurito le proprie risorse, perché non vi sono più oggi professioni di fede da riconciliare e, innanzitutto, da costringere a coabitare. In assenza di punti di riferimento comuni, le due preoccupazioni residuali condivise, quello della sicurezza pubblica, di fronte alle nuove forme di pericolosità, e quello della salute pubblica, di fronte alle minacce fatte ai corpi, proiettano in primo piano l’arbitrato della istituzione giudiziaria con le sue procedure accettate e la protezione della istituzione medica. Arbitrato e protezione: figure nuove della tolleranza. E non si tratta più di compimento, ma di sostituzione. Così gli attacchi degli scrittori post-moderni alla razionalità dell’Illuminismo e alla “modernità” rafforzano involontariamente la disintegrazione dall’interno del paziente edificio che ha innalzato al suo apice la dichiarazione dei Diritti dell’uomo, divenuta oggi un’ideologia obsoleta.Certo, tutti si battono per i Diritti dell’uomo; ma il lavoro di ascesi, tanto riguardo la convinzione quanto il potere, sia a livello individuale sia istituzionale, ha smesso di essere rilevante: è diventato incomprensibile, insensato. Diventa allora inquietante chiedersi quale legame segreto – e anche involontario – possa esserci tra l’ascesi finale del quarto stadio e la caduta nell’indifferenza del quinto stadio. La relazione è inquietante come tutto ciò che rende segretamente complici l’autentico e l’inautentico: niente assomiglia di più alla frase “C’è verità anche altrove che in me” della frase “Le differenze sono indifferenti”. Come evitare che l’ammissione della verità dell’altro alimenti l’argomentazione dell’indifferenza? Qui si pone inaspettatamente la questione dell’intollerabile, come ultimo rifugio di una tolleranza pensata e voluta. L’intollerabile è ciò che non vorremmo tollerare, quando potremmo o addirittura dovremmo. In questo senso, l’intollerabile è l’opposto polare dell’intolleranza, quel comportamento di riprovazione e impedimento che la tolleranza ha cercato di superare. L’intollerabile è problematico solo in un contesto di tolleranza acquisita o in via di acquisizione. Ciò che lo rende problematico è che pretende di porre un limite alla tolleranza. Ma mentre la tolleranza si astiene, l’intollerabile richiede la sospensione dell’astensione. Per questo motivo è pienamente pertinente solo in una cultura educata dalla e per la tolleranza. Ma per giustificare questa aspettativa dobbiamo aver risposto ad alcune domande preliminari: come riconosciamo l’intollerabile? Che cosa è tipicamente intollerabile? In nome di chi si denuncia l’intollerabile?L’intollerabile si riconosce dalla passione che lo rileva, l’indignazione, una passione eminentemente reattiva, ed è per questo che si contrappone all’atonia prevalente di una società pronta ad accettare tutto come ugualmente insignificante. L’indignazione è innanzitutto un grido: questo è intollerabile! L’indignazione è una collera morale, una figura “attestatrice e contestatrice della virtù”. Ma se l’indignazione può essere riconosciuta per il suo carattere reattivo e passionale, è più difficile trovare per essa un oggetto comune. Le occasioni per l’indignazione si presentano in ordine sparso: cosa c’è in comune tra il disgusto suscitato dal crimine di un pedofilo, l’orrore che continuano a suscitare le storie dei campi di deportazione e di sterminio, la rivolta contro le manifestazioni di razzismo, contro il ritorno mascherato della schiavitù, contro l’estrema disuguaglianza o contro le politiche di esclusione? Sembra che siamo condannati a procedere induttivamente: ma in vista di quale obiettivo? Se questi sono effettivamente i mali che l’indignazione denuncia, senza essere in grado di designare il bene di cui sono l’opposto, questi mali non sono per loro natura disseminati? John Rawls, interrogandosi sui presupposti morali per i quali i suoi principi di giustizia dovrebbero fornire un’argomentazione razionale, nello spazio contrattuale e procedurale, parla di «convinzioni ben ponderate» e cerca di stabilire una sorta di «equilibrio riflessivo» tra queste e la sua argomentazione ragionevole. È un altro tipo di «equilibrio riflessivo» quello che propongo, tra la rabbia virtuosa dell’indignazione e il ritorno alle fonti dimenticate della nostra cultura. Se l’indignazione deve fungere da barriera contro l’indifferenza morale in cui sta sprofondando la tolleranza, deve farlo in modo tale da suonare come un campanello d’allarme. Non si può dire che la democrazia poggi su un vuoto; piuttosto, essa esprime una eccedenza insorta dalle fonti dimenticate della nostra cultura. La cultura occidentale, da parte sua, è il risultato di un incontro conflittuale ma alla fine fruttuoso tra l’eredità greco-romana e quella giudaico-cristiana, il successivo Rinascimento, la Riforma, l’Illuminismo, i movimenti nazionalisti e socialisti del XIX secolo, e così via. Si tratterebbe quindi di un compito complementare: accanto all’appello alla tolleranza, in cui l’enfasi principale è posta sull’astensione dal proibire e dall’impedire, attingere alle risorse dell’indignazione, suscitate dall’intollerabile, per trarne l’energia al fine di una rifondazione morale della democrazia. Questa rifondazione non può che essere molteplice e procedere per eredità incrociate. Se l’indignazione non porta a un tale lavoro su se stessi, al termine del quale le nostre molteplici tradizioni si riconoscono come cofondatrici di una stessa volontà di convivenza, queste stesse tradizioni rischiano di armare un giustiziere che, con il pretesto di limitare gli abusi della tolleranza, reinventerebbe l’intolleranza sotto una veste virtuosa.Nei suoi scritti la politica è centralePaul Ricoeur (1913-2005) non è un filosofo rinserrato nella sua torre eburnea. Impegnato, fin dagli anni verdi nel movimento del cristianesimo sociale e poi in qualità di collaboratore della rivista “Ésprit”, ha sempre manifestato uno spiccato interesse per la questione politica, intrecciandola però col problema del vivere insieme, della democrazia e della giustizia. Sebbene Ricoeur, spesso intruppato in maniera semplificatoria all’interno della corrente filosofica dell’ermeneutica, non abbia dedicato un’opera sistematica alla politica, questa pervade l’insieme dei suoi scritti. Lo confermano i suoi studi sul soggetto e l’etica come l’immenso Sé come un altro, la riflessione sulla giustizia, condensata in Il Giusto, le conferenze su Ideologia e utopia, gli studi sui Percorsi del riconoscimento o gli interventi dedicati a La memoria, la storia, l’oblio, scritti a partire dalla seconda metà degli anni Ottanta del secolo scorso.Nella riflessione politica, più che su altri argomenti, Ricoeur diffidava, alla pari del suo maestro Gabriel Marcel, dei rischi di un pensiero ciecamente engagé e astratto. Perciò preferì spesso affidare le riflessioni alla forma dell’articolo o del saggio breve, più occasionali, forse, ma lontani dalle ambizioni del sistema. Tuttavia i suoi articoli e saggi di natura politica recano un valore che va ben oltre il momento della loro pubblicazione. Lo testimonia Tolleranza, intolleranza, intollerabile (pagine 112, euro 12,00), curato da Ilario Bertoletti, che dal 19 luglio sarà in libreria grazie alla casa editrice Morcelliana. Il libretto rende disponibile, per la prima volta al lettore italiano, il saggio che gli dona il titolo, apparso inizialmente nel 1988, e L’usura della tolleranza e la resistenza dell’intollerabile pubblicato, sempre su rivista, nel 1996.Se la filosofia politica, forse, non è il cuore del cammino di pensiero di Ricoeur di certo diventa una sua preoccupazione centrale a partire dagli anni Novanta del secolo scorso. Alla riflessione sul vivere insieme comincia a dedicare ingenti energie, per fare fronte, probabilmente l’unico nel Vecchio Continente, alle aporie presenti nella teoria della giustizia formulata da John Rawls negli anni Settanta. In Europa, contrariamente a quanto accaduto negli Stati Uniti, il pensiero dell’americano ha avuto eco marginali, ma la sua importanza e le sue ricadute non sono sfuggite a Ricoeur. Nei confronti di Rawls non procede con scopo demolitorio ma incede, invece, come ben mostra Bertoletti nella nota conclusiva, secondo la logica dell’et-et per separare il grano dal loglio, e sottrarla alle dimensioni procedurale e individualistica che la sottendono. Solo così essa potrebbe garantire, come scrive lo stesso Ricoeur in Sé come un altro, le condizioni del vivere-insieme custodendo il «desiderio di una vita buona, all’interno di istituzioni giuste, con e per gli altri». L’idea di tolleranza, costituitasi e consolidatasi lungo il cammino dell’età moderna, costituirebbe uno dei tasselli di questo dispositivo, che nell’arco del tempo ha trovato, a sua favore, almeno tre giustificazioni, politico-giuridica, culturale e teologica, come mostra Ricoeur nel primo saggio della raccolta. Passata da contingenza storica, legata alle guerre di religione, a condizione indispensabile al vivere-insieme, la tolleranza, anche sotto l’incalzare della critica degli autori cosiddetti postmoderni, a cominciare da Lyotard, all’idea di razionalità, ha finito con il trasformarsi in qualcosa d’altro. «Se Popper rimarca la necessità che la tolleranza si difenda innanzitutto dagli intolleranti esterni alla società aperta, - spiega bene Bertoletti - Ricoeur sottolinea come la tolleranza debba difendersi anche da una sua, interna, interpretazione nichilistica», che sfocia nell’indifferenza.Se all’inizio essa di concretizzava come ascesi, che si articola, lungo il corso storico, in cinque stadi di rinuncia «da parte di chi ne avrebbe il potere, a imporre agli altri la propria maniera di credere, agire: in breve, la propria condotta di vita», ora, per una sorta di paradosso delle conseguenze, l’ascesi rischia di tramutarsi in indifferenza, anche perché, come rileva lo stesso Ricoeur, il passo da “C’è verità anche altrove che in me” a “Le differenze sono indifferenti” è breve. È questa la deriva, oggi sotto gli occhi di tutti, che Ricoeur, come si legge nelle righe qui a fianco, estratte dal secondo saggio della raccolta e pubblicate per gentile concessione dell’editore, prova a contrastare, richiamandosi alla tradizione culturale europea.Simone Paliaga

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