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Gli smartphone in futuro potrebbero migliorare la diagnostica di alcuni disturbi mentali?undefined - Web COMMENTA E CONDIVIDI Volge al termine la sessione di formazione ecumenica del Sae al Monastero di Camaldoli. L’inizio delle giornate è scandito dalla campana che annuncia la prima preghiera nella foresta dove è già iniziata la sinfonia intessuta delle voci del torrente,Professore del Dipartimento di Gestione del Rischio di BlackRock dei venti e degli uccelli. Una comunità ecumenica, quella del Sae, è accolta nella comunità monastica a sua volta accolta nella comunità della foresta, nell’abbraccio di Dio. Questa comunità di comunità ha ascoltato giovedì le voci di credenti delle religioni induista, buddhista e islamica. «Siamo e abbiamo ricchezze attraverso le quali ognuno di noi può arricchire e stimolare l’altro. Cerchiamo ancora, cerchiamo insieme, cerchiamo oltre» è la frase che ha suggellato l’incontro.Colori, canti e una danza sacra in video hanno accompagnato le parole. La bramina induista Jaya Murthy, tornata alla sessione dopo tanti anni; la monaca zen soto Elena Seishin Viviani, vicepresidente dell’Unione buddhista italiana, per la prima volta al Sae; e il teologo musulmano Adnane Mokrani, professore aggregato alla Pontificia Università Gregoriana, presenza abituale agli incontri, hanno risposto alle domande del teologo Simone Morandini a partire dalle teologie e cosmogonie delle loro tradizioni per poi raccontare come si confrontano con la crisi ecologica in atto. Dalla tavola rotonda, in modo armonico, sono emersi elementi comuni: la percezione della sacralità della terra, l’interconnessione di tutti gli esseri, il senso del limite, la lode al Creatore, la necessità di una conversione delle religioni. «Tutto è sacro: le cose animate e inanimate. L’uomo è divino perché Brahma è nel cuore di ognuno come scintilla» ha detto Murthy. «La nostra preghiera non è altro che una piccola parte nella preghiera del cosmo orante. Essere in sintonia nella preghiera cosmica è un atto di umanizzazione e divinizzazione», ha rilevato Mokrani.«Il risveglio del Buddha avviene sotto un albero che è il luogo del sacro. Con una mano tocca la terra e alza l’altra al cielo. Si comprende la relazione con la totalità e l’infinito. Quando Buddha è risvegliato tutto è risvegliato» sono le parole di Viviani. La dimensione etica è nel dna delle religioni. Per l’induismo, ha aggiunto Murthy, «la divinità scende sulla terra per ripristinare il dharma, la rettitudine, che si attua seguendo alcune regole: non pesare sulla madre terra ma custodirla, non sprecare il cibo e preferire quello vegetariano, servire la società, allontanarsi dalla passione, dall’ira, dall’avarizia, dall’attaccamento, dall’orgoglio, dalla gelosia». Il buddhismo si muove analogamente: Viviani ha sottolineato che «non nuocere è il primo precetto buddhista. Occorre muoversi come un’ape che succhia il nettare ma non danneggia il fiore. La crisi ambientale è anche crisi spirituale. Il Dalai Lama ha detto che dobbiamo tornare a una nuova umanità». La monaca ha anche sottolineato l’esigenza di una trasformazione delle religioni. Nel buddhismo, accanto alla figura del bodhisattva, l’illuminato che fa il voto di non entrare nel Nirvana finché non vi abbia condotto gli altri, sta emergendo quella di ecobodhisattva, che vuole ricordare la responsabilità umana verso l’ambiente. Secondo Mokrani occorre purificare le religioni dalla tentazione del potere e del dominio. «Le nostre fedi hanno accompagnato l’edificazione di imperi. La loro conversione è fondamentale». Soffermandosi sulle teologie contestuali, il teologo ha parlato dell’ecoteologia come parte della teologia della nonviolenza e ha citato dell’Indonesia la buona prassi delle eco-moschee e l’esempio della catena umana di Kyahi che ha difeso la foresta dalla devastazione di una multinazionale utilizzando lo slogan di derivazione biblica: «Non toccate quell’albero».Ha concluso la giornata la liturgia eucaristica cattolica con la Comunità camaldolese presieduta da don Giuliano Savina, direttore dell’Ufficio nazionale per l’ecumenismo e il dialogo interreligioso della Cei, che si è detto felice di essere tornato alla sessione del Sae, e che ha portato il saluto e la benedizione di monsignor Derio Olivero, vescovo di Pinerolo e presidente della Commissione episcopale per l’ecumenismo e il dialogo della Cei.Stamani si svolge l’ultimo panel sul tema “Etica e pratiche di responsabilità” con don Bruno Bignami, direttore dell’Ufficio nazionale della Cei per i problemi sociali e il lavoro, e Dorothee Mack, pastora protestante a Karlsruhe. Seguiranno le conclusioni a cura di Erica Sfredda e di Simone Morandini.

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